Ainda sobre o Nacionalismo e a Esquerda

A questão do nacionalismo, apesar de sempre latente na discussão à esquerda, foi no espaço destas últimas semanas convocada para o centro do debate político. Para isso contribuíram decisivamente as discussões em torno do Euro e das eleições francesas, após a escalada eleitoral de Jean-Luc Mélenchon.

Na polémica do Euro, racionalidade económica aparte, os detratores do nacionalismo como instrumento político progressista consideram que qualquer apelo à transformação política a partir da escala nacional – em particular, na frente monetária – é um favor ao nacionalismo de direita e à xenofobia que alastra pela Europa.

Em França, a hipótese de existir uma segunda volta opondo Le Pen a Mélenchon levou a imprensa nacional e internacional a ensaiar uma narrativa perigosa, onde se sugere que os candidatos têm mais semelhanças do que diferenças, sustentando-se nas posições críticas que ambos os candidatos têm em relação à União Europeia e aos novos acordos de comércio transatlânticos.

Ora por receio genuíno ora por mera conveniência política, ambas as análises partilham a ideia de que é impossível eleger o argumento patriótico como instrumento político sem resvalar para uma deriva necessariamente conservadora e avessa aos valores progressistas.

A desconstrução deste argumento já foi eficazmente conduzida pelo João Rodrigues neste blogue (aqui e aqui) onde releva o caráter múltiplo do conceito de Nacionalismo, rejeitando uma interpretação única do conceito, e se opõe às comparações entre os discursos de Le Pen e Mélenchon.

O meu contributo para este debate é trazer à discussão outros momentos da história em que o argumento patriótico e o progressismo andaram lado a lado. Em particular, creio ser oportuno lembrar este excerto de Eric Hobsbawm em A Era do Capital, a propósito da relação entre a consciência política de massas e o movimento de criação de estados-nação durante o século XIX:

«Apesar do Manifesto Comunista ser mais realista do que por vezes se supõe, ao afirmar que "os trabalhadores não têm pátria", provavelmente o nacionalismo desenvolveu-se na classe operária pari passu com a consciência política, quanto mais não fosse porque a própria tradição revolucionária era nacional (como em França) e porque os ideólogos e os chefes dos novos movimentos dos trabalhadores estavam quase todos profundamente envolvidos na questão nacional (…). A alternativa que se punha à consciência política nacional não era, na prática, o internacionalismo da classe operária, mas sim uma consciência sub-política que continuava a operar numa escala muito mais reduzida. (...) Os homens e mulheres que da esquerda política que fizeram uma escolha clara entre a lealdade à causa nacional e a lealdade à causa supra-nacional, ou causa do proletariado internacional, eram poucos. O "internacionalismo" da esquerda significava na prática solidariedade e apoio àqueles que lutavam pela mesma causa noutras nações. (...) No entanto, como no-lo provam os exemplos de Garibaldi [e] de Clusuret da Comuna de Paris (…) isto não era incompatível com uma fé nacionalista apaixonada. Em certos casos, equivalia também a uma recusa em aceitar as definições de "interesse nacional" apresentadas pelos governos e por outros. (...) A Comuna de Paris apoiou-se no patriotismo Jacobino de Paris, e não apenas nos slogans de emancipação social, e os Sociais-Democratas marxistas alemães de Liebknecht e Bebel derivaram grande parte do apoio que obtiveram do seu apelo ao nacionalismo radical-democrático de 1848, contra a versão prussiana do programa nacional. Os trabalhadores alemães guardavam rancor contra a reacção, e não contra o patriotismo alemão; um dos aspetos mais inaceitáveis da reacção consistia em chamar aos Sociais-Democratas "companheiros sem pátria", negando-lhes assim o direito a serem não só trabalhadores, como bons alemães.»

Sobre as palavras do historiador britânico, é importante reter o que se segue: em primeiro lugar, o sentimento patriótico e a consciência política de índole progressista (consciência de classe, para quem preferir o termo) não se opõem; pelo contrário, elas podem crescer de modo concomitante. Na verdade, o argumento patriótico, e a tremenda força agregadora que ele congrega, pode ser uma alavanca propulsora de apoio a transformações sociais e políticas que, em si e num primeiro momento, não beneficiariam do apoio necessário à sua concretização. Em segundo lugar, não é verdade que as pessoas confundam e interpretem como iguais programas diferentes, apenas por terem em comum o elemento patriótico. Assim como os trabalhadores alemães do século XIX souberam distinguir o nacionalismo prussiano de Bismarck do apelo patriótico socialmente emancipatório dos Sociais-Democratas, também os franceses contemporâneos sabem que não há comparação possível entre a crítica de Le Pen à União Europeia, sustentada no racismo e na xenofobia, e a crítica de esquerda protagonizada por Mélenchon, que mostra que as regras económicas e comerciais da UE são avessas aos interesses dos trabalhadores franceses.

Nos últimos anos, a esquerda tem vivido a frustração de ser incapaz de mobilizar as pessoas em torno de questões essenciais para as suas vidas, mas que são percecionadas como demasiado distantes, técnicas e ininteligíveis pelo cidadão comum. Quem já tentou mobilizar a partir de temas como a dívida pública ou as regras orçamentais europeias sabe do que falo. Estou convencido de que uma estratégia que ultrapasse este problema tem de ser sustentada na criação de um programa que consiga aliar uma forte componente de justiça social e económica com uma dose certa de resistência patriótica que, pelo seu enraizamento no imaginário popular, inflame a mobilização que a primeira, por si, não consegue desencadear. Mais irresponsável do que manobrar o argumento patriótico em nome do progresso social, é deixá-lo à exclusiva mercê daqueles que usarão a sua atratividade para fins menos nobres. Isso, sim, será fazer o jeito a Le Pen e aos seus seguidores.