O retorno da religião à arena política (I)

Apesar de todas as mercantilizações da quadra natalícia, esta é ainda uma época do ano profundamente marcada pelo espírito religioso, sobretudo em países católicos e com um (ainda) elevado nível de prática religiosa (em termos comparativos europeus). É, por isso, apropriado abordar a temática da religião, embora relacionando-a com a esfera política.

De acordo com um modelo analítico elaborado em finais dos anos 1960 por dois eminentes politólogos, Stein Rokkan e Seymour Martin Lipset, dois dos principais factores sociais explicativos dos alinhamentos dos eleitores e da formação dos sistemas partidários nas democracias modernas são a classe social e a religião. Mais, embora as clivagens políticas baseadas na classe estivessem mais difundidas entre as democracias modernas, vários estudos à época demonstravam que, lá onde a clivagem religiosa estava politicamente activada, a religião contava mais para explicar os alinhamentos dos eleitores do que a classe social. Mesmo se a última era mais frequentemente objecto de luta partidária, por via da politização dos temas associados às desigualdades e ao papel do Estado, e a religião funcionava mais como um factor de identidade. Porém, desde os anos 1970-80, a nova doxa na ciência política europeia apontava (até há pouco tempo atrás) para um declínio quer da classe, quer da religião enquanto factores explicativos dos alinhamentos políticos. No último caso, factores como a erosão da influência da religião nas sociedades (secularização), patente na forte contracção do universo dos crentes com prática regular, e a crescente individualização da relação dos fiéis com o divino estariam por detrás de um cada vez menor peso das divisões religiosas para explicarem os alinhamentos políticos.

Ultimamente, porém, a nova doxa tem vindo a ser alvo de contestação: fala-se cada vez mais de um regresso da religião, seja para explicar os alinhamentos partidários e/ou geopolíticos, seja para dar conta dos alinhamentos dos eleitores. No contexto do fim da guerra fria, e numa visão diametralmente oposta à do chamado “fim da história”, Samuel Huntington falava num “choque de civilizações” para explicar os novos alinhamentos geopolíticos na era do chamado “fim das ideologias”. Na sua visão, as religiões são um cimento essencial das identidades nas novas linhas de fractura civilizacional. Nesta senda, vários fenómenos vieram dar novo relevo às clivagens religiosas, nomeadamente a crescente divisão entre cristãos e muçulmanos, muito amplificada pelos atentados de 11 Setembro (2001), nos EUA, de 11 de Março (2004), em Espanha, e de 7 de Julho (2005), no Reino Unido. Outros episódios de grande saliência foram o assassinato de um realizador de cinema holandês (2004), crítico de certos costumes muçulmanos, por um extremista islâmico; o episódio dos cartoons de Maomé, na Dinamarca (2006); e, muito recentemente, o sufrágio maioritário dos suíços contra a construção de minaretes. Igualmente relevadoras foram as discussões sobre a inserção de referências à herança cristã no preambulo da “Constituição Europeia”, a crescente politização da integração do islão e dos muçulmanos na Europa, ou o debate em torno da candidatura da Turquia à União Europeia.

Mas não é só em torno da crescente divisão entre cristãos e muçulmanos que a religião tem voltado às arenas políticas domésticas. Por um lado, apesar da secularização e da individualização, a religião continua a ser em muitos países um significativo preditor do voto. Por outro lado, a crescente saliência dada a certos “novos temas” (liberalização do aborto, casamento homossexual, células estaminais, eutanásia, etc.) veio não só despoletar o regresso das mundivisões religiosas para o centro da competição política, mas também reactivar o peso das identidades religiosas no voto. Isso foi já visível em Portugal nas eleições de 2005, em torno da questão do aborto, e poderá ter sido também em 2009, em redor do casamento homossexual. Algo de semelhante tem ocorrido também em Espanha, pelo menos desde o consulado de Aznar.

Originalmente publicado no Público de 28/12/2009